【保祿家書】迦拉達書 Ep 01 – 迦1:1-10

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保祿在首兩次出外傳教時，到過羅馬帝國的迦拉達省（Galatia 25BC成立），這省由從前的丕息狄雅（Pisidia）、夫黎基雅（Phrygia）、迦拉達（Galatia）和呂考尼雅（Lycaonia）等地區組成。保祿在迦拉達的四個城市宣講，包括丕息狄雅的安提約基雅（Antiochia）、依科尼雍（Iconium）、呂斯特辣（Lystra）和德爾貝（Derbe），它們全位於今日土耳其的中部（宗13:13-14:26; 15:36-16:5）。可是在宗徒離開後不久，有些猶太保守派到那裡散佈邪說，攻擊保祿，揚言保祿既不屬「十二宗徒集團」，當然不是真宗徒，因而他所傳的福音，也不是基督的真福音；並且聲言：人為得救，必須像猶太人般遵守梅瑟法律，並行割損禮。

大部分學者從本書的內容與保祿其他的書信作比較，認為本書應寫於《格林多後書》之後及《羅馬書》之前，即大約寫於公元57年底，地點應是格林多城（Corith）或馬其頓省（Macedonia）某處。但亦有人由於書中提到保祿駁斥這些猶太保守派時，並沒有引用對他的理據極有利的「宗徒會議」諭文（宗15:23-29；公元49年），因而認定這書應在公元48年底寫於敘利亞省的安提約基雅。保祿見教會處於這種重大的危機中，便寫了這封書信，以駁斥這些邪說── 我們也認同這種講法。保祿在信中表達出激昂憤慨的心情，措辭亦極之鋒利，對這些「假弟兄」毫不留情。

本書除序言（1:1-5）和結論（6:11-18）外，可分為三段：第一段、保祿極力證明自己的宗徒職權（1:6-2:21）；第二段、力陳舊約法律為成義毫無作用，人為成義必須有賴對基督的信德（3-4章）；第三段、略論人成義後所獲得的地位，和幾項針對信友實際生活的勸言（5:1-6:10）。
1）迦1:1-10 如果我求人的歡心，我就不是基督的僕役。

1-2我、保祿，和同我在一起的眾弟兄，致書給迦拉達的眾教會。我蒙召為宗徒，並非由於人，也並非藉着人，而是由於耶穌基督，及使他由死者中復活的天主父。3願恩寵與平安，由天主我們的父及主耶穌基督賜與你們！4這基督按照天主我們父的旨意，為我們的罪惡捨棄了自己，為救我們脫離此邪惡的世代。5願光榮歸於天主，至於無窮之世！阿們。6我真奇怪，你們竟這樣快，離開了那以基督的恩寵，召叫你們的天主，而歸向了另一福音；7其實，並沒有別的福音，只是有一些人，擾亂你們，企圖改變基督的福音而已。8但是，無論誰，即使是我們，或是從天上降下的一位天使，如果給你們宣講的福音，與我們給你們所宣講的福音不同，當受詛咒。9我們以前說過，現在我再說：如果誰給你們宣講福音，與你們所接受的不同，當受詛咒。10那麼，我現在是討人的喜愛，或是討天主的喜愛呢？難道我是尋求人的歡心嗎？如果我還求人的歡心，我就不是基督的僕役。

❖「我蒙召為宗徒，並非由於人，也並非藉着人，而是由於耶穌基督，及使他由死者中復活的天主父」（1）── 保祿在序言中，已將本書的兩個主題提出：1）他作宗徒是直接由天主的召選（指大馬士革路上皈依的經驗）；2）耶穌的死而復活是人得救的唯一根源。他把這兩個主題點出，反擊猶太保守派基督徒對他作為宗徒的攻擊，並駁斥他們對救恩所有的錯誤。保祿深信自己是天主所派遣的（宗13:4），他是耶穌復活升天後，親自召選作宗徒的（宗9:15; 22:21; 26:17）。

❖「願恩寵與平安，由天主我們的父及主耶穌基督賜與你們」（3）── 這句保祿在信中的致候語，也以多種形式出現在保祿所有書信中，更被用於今日彌撒聖祭開始時的致候詞中：「願天父和基督，賜給你們恩寵及平安」。「恩寵與平安」（ca,rij kai. eivrh,nh – charis kai eirēnē）（羅1:7；格前1:3；格後1:2；迦1:3；弗1:2；斐1:2；哥1:2；得前1:1；得後1:2；鐸1:4；費3；亦參看伯後1:2；默1:4［弟前1:2及弟後1:2略有不同：「願恩寵、仁慈與平安，由天主父和我們的主基督耶穌賜與你！」多了「仁慈」e;leoj – eleos一詞］）。在新約出現的15次中，其中13 次是保祿書信的致候語。所謂「恩寵」（charis: grace）並非單指一份恩典或禮物，而是舊約中常說的「慈愛」（ds,x,- ḥesed），這是天主基於盟約對選民不變的「慈愛」。當然，天主對格林多教會的「慈愛─恩寵」，也表現在他賜與他們的各種奇恩異寵上（「神恩」ca,risma – charisma；參看格前12及14章）。而舊約中的「平安」（~wOlv’ – shalom）不僅指消弭戰爭，更是一種圓滿和豐盈的生命，不是世上以軍備平衡來維繫的「和平」（Pax Romana！），或者一種苟且偷生的存活，免受侵犯及騷擾，而是一種圓滿和豐盈的生命。為此，保祿說這平安是「由我們的天主父和主耶穌基督，賜給你們。」這正是耶穌所說的「我把平安留給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜給你們的，不像世界所賜的一樣」（若14:27）。

保祿在本書開始的四節中，已三次用了「天主父」或「天主我們的父」的稱謂，令所有人── 不論是猶太人或外邦人，都會感到驚訝。這如此親切對真神的稱謂，就仿如耶穌對天主說的「啊爸」（avbba – abba；谷14:36）一樣親切。天主父是生命之原，是他「使耶穌由死者中復活」（1b），是他在基督內賜給我們「恩寵與平安」（3）。

❖「這基督按照天主我們父的旨意，為我們的罪惡捨棄了自己，為救我們脫離此邪惡的世代。願光榮歸於天主，至於無窮之世！阿們」（4-5）── 保祿一提起耶穌，便加上了一句「他按照天主我們父的旨意，為我們的罪惡捨棄了自己。」他這句話是要指明，耶穌甘心服從天主聖父的命令，為了我們世人受苦受死（羅5:6-8; 格前15:3; 迦2:20），而且耶穌這樣做，是「為救我們脫離邪惡的世代。」所謂「邪惡的世代」，是指隸屬於罪惡勢力的世界。路加告訴我們，保祿在丕息狄雅的安提約基雅──他在迦拉達傳道的第一個城市，已清楚指出：人只有憑基督才能擺脫罪惡：「凡在一切你們憑梅瑟法律不能成義的事上，憑着他，凡信的人都可成義」（宗13:39）。

❖「我真奇怪，你們竟這樣快，離開了那以基督的恩寵，召叫你們的天主，而歸向了另一福音」（6）── 保祿一說了致候詞，隨即急不及待地責備迦拉達人，是因為他們實在太快離開了召叫他們的天主，而歸向了另一種「福音」。使保祿最深惡痛絕的，是他的教友「離開了」他所講的「福音」（基督按父的旨意，以自己的死拯救了我們），而「歸向」猶太保守派信友所講的「福音」（守梅瑟法律便可得救），因為使人得救的福音只有一個，決不能因人因時而有所變更。一些「假弟兄」（迦2:4）給當地的信友宣講另一種異於他們所接受的福音，而他們竟然相信了。

❖我們要問：這些「假弟兄」究竟是誰？其實他們都是虔誠的猶太人，按傳統遵守梅瑟的法律，但他們都付出了極大的勇氣，在自己的猶太同胞前，承認了耶穌是他們期待已久的救主默西亞。可是他們只強調耶穌所說的：「你們不要以為我來是廢除法律或先知，我來不是為廢除，而是為成全。我實在告訴你們：即使天地過去了，一撇或一畫也決不會從法律上過去，必待一切完成。所以，誰若廢除這些誡命中最小的一條，也這樣教訓人，在天國裡，他將稱為最小的；但誰若實行，也這樣教訓人，這人在天國裡將稱為大的」（瑪5:17-19）。他們只會把耶穌硬套入他們所理解的聖經內，卻沒有從耶穌的角度來理解聖經。所以他們認為保祿未有實行「法律」，也沒有盡力使外邦信友遵守這「法律」，因此不是基督的「真宗徒」。可是，他們這樣做只會如同保祿所說的「擾亂你們，企圖改變基督的福音」（7）。這些人就是路加在《宗徒大事錄》中所提到的「信教的法利塞黨人」，他們主張「必須叫外邦人受割損，又應該命他們遵守梅瑟法律」（宗15:8）。但保祿卻堅持，基督已「按照天主我們父的旨意，為我們的罪惡捨棄了自己，為救我們脫離此邪惡的世代」（4）。

❖「無論誰，即使是我們，或是從天上降下的一位天使⋯⋯如果誰給你們宣講福音，與你們所接受的不同，當受詛咒」（8-9）── 對於這些改變福音的人，保祿毫不客氣地，連續兩次說他們「當受詛咒」（8,9 avna,qema – anathema / ~r

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